La disparition de Maryse Condé dans la nuit du 1er au 2 avril 2024 met fin à un parcours littéraire qui a traversé les frontières et les époques. Née à Pointe-à-Pitre le 11 février 1934, elle s’est éteinte à 90 ans, laissant une œuvre qui a renouvelé la littérature francophone. Son itinéraire s’est inscrit dans la décolonisation, les crises politiques africaines et une relecture critique de l’histoire de l’esclavage dans la Caraïbe. Là où d’autres auteurs associaient la francophonie à la France, Maryse Condé a bâti une narration centrée sur la Guadeloupe, l’Afrique de l’Ouest et les liens diasporiques, contribuant à une redéfinition globale et multilingue de la littérature d’expression française, comme l’a relevé le département de français de Columbia University.
Condé a vécu en Afrique, en Grande-Bretagne et aux États-Unis avant de s’installer en France métropolitaine. Ce parcours international a nourri une réflexion sur les liens entre histoire, diaspora et création littéraire. Aux États-Unis, elle a joué un rôle clé dans l’évolution des études francophones à l’université Columbia, où son arrivée dans les années 1990 a orienté le département vers l’étude de la littérature francophone dans une perspective historique et mondiale, selon les archives officielles de l’université.
Une œuvre ancrée dans l’histoire et la mémoire
Maryse Condé a publié son premier roman, Hérémakhonon (1976), à 42 ans. Elle a ensuite signé plus de trente ouvrages, dont le cycle Ségou (1984-1985), consacré à l’histoire de l’empire bambara dans l’actuel Mali. Cette fresque littéraire déplace le regard de l’Europe vers les sociétés africaines, avant et pendant la destruction de leurs structures politiques régionales, et s’attache à restituer la préhistoire africaine des sociétés caribéennes, souvent occultée par la mémoire traumatique de l’esclavage. Les chercheurs notent que Condé a ouvert un dialogue entre la Guadeloupe et plusieurs continents, faisant rayonner la littérature antillaise à l’international.
Dans Moi, Tituba sorcière… noire de Salem (1986), elle revisite la mémoire de l’esclavage et la condition des femmes noires, croisant mémoire individuelle, histoire collective et critique des représentations idéalisées du passé. Son œuvre, qualifiée d’« emblématique » par les spécialistes, interroge la construction des identités noires et la place des femmes dans l’histoire, sans céder à une vision héroïque ou univoque.
En 2018, Maryse Condé a reçu le prix New Academy in Literature, créé en Suède après la suspension du Nobel de littérature cette année-là. Cette distinction, parfois vue comme une « alternative au Nobel », a mis en avant la portée internationale de son œuvre et la reconnaissance de ses thèmes majeurs : l’esclavage, le colonialisme, le genre et la diaspora africaine. Il faut rappeler que ce prix n’est pas le Nobel officiel, mais une initiative indépendante saluée par la presse internationale.
Un reportage diffusé en 1984 dans « RFO Hebdo » montrait Maryse Condé dans son quotidien, entre marché, cuisine et échanges familiaux, révélant ses centres d’intérêt et sa vision de l’histoire. Elle y expliquait que Ségou, bien que situé au Mali, concernait aussi les Antillais, car il s’agissait du passé de leurs ancêtres avant la rupture de l’esclavage : « Elle se passe dans le royaume de Ségou, mais elle concerne des Antillais, bien-sûr, parce qu'elle concerne le passé des Antillais avant la grande cassure, évidemment l'esclavage. Nous étions peut-être des Bambaras, nous étions peut-être dans toute cette région, nos ancêtres y étaient peut-être. Donc, elle nous touche. »
Réflexion sur l’identité et la culture antillaise
Maryse Condé voyait dans son œuvre un appel à la réflexion pour la communauté noire : « Il faut que les Antillais, les Africains, les noirs en général réfléchissent un peu sur l'évolution de leur peuple. À savoir comment, de bâtisseurs d'Empire à la fin du XVIIIᵉ siècle, ils sont maintenant devenus les sujets de pays sous-développés, de pays traumatisés par beaucoup de maux » et regrettait la tendance à oublier la richesse du patrimoine spirituel africain.
Dans les studios de RFI, elle définissait la culture antillaise comme « une culture composite et tout à fait originale, une création d'Africains dans un univers différent, soumis à des influences diverses qui donnait à ses yeux une culture à part entière ».
Condé refusait l’étiquette d’« intellectuelle pure », estimant que la femme écrivain devait rester polyvalente et ancrée dans la réalité quotidienne : « Le matin, elle fait ses courses, elle va au marché et puis elle fait aussi la lessive... Je ne crois pas qu'une femme ne soit jamais une intellectuelle pure. Ça, c'est une idée d'homme. Alors moi, je crois que je suis simplement une femme qui fait beaucoup de choses. Et comme la plupart des femmes d'ailleurs. »
Un engagement littéraire et intellectuel reconnu
Dans d’autres archives, Maryse Condé revenait sur ses origines guadeloupéennes, ses séjours en Afrique et aux États-Unis. Elle confiait en 1985 : « Je cherchais un régime où le peuple africain serait en harmonie pour lui-même... je suis allée de déception en déception... le combat va durer bien plus longtemps que ma vie ». Son dialogue avec Manu Dibango en 1986 autour de Moi, Tituba sorcière noire de Salem, ainsi que son expérience américaine à l’université de Virginie, témoignent de la diversité de ses engagements et de l’intérêt suscité par la culture antillaise auprès des étudiants américains.
Au-delà de son œuvre littéraire, Maryse Condé a joué un rôle institutionnel majeur dans la reconnaissance académique des littératures caribéennes et africaines, notamment aux États-Unis. Selon Columbia University, son engagement a contribué à élargir la définition de la littérature française à l’ensemble du monde francophone, dans une perspective globale et plurielle. Les spécialistes la décrivent comme une « voix indocile et provocante », soucieuse de « peindre la vérité du cœur » et de donner une place centrale à la mémoire, à la transmission et à la pluralité des récits.
Après sa disparition, son statut dans le canon culturel français s’est encore affirmé : en avril 2024, elle a été élevée au rang des auteurs de la littérature française célébrés solennellement par la Nation, tout en conservant une dimension caribéenne et diasporique forte. Ce passage du rayonnement académique et international à la mémoire nationale officielle témoigne de l’importance de son héritage, qui continue d’alimenter le débat sur la définition même de la littérature française contemporaine.
Pour approfondir la portée de son œuvre et son influence sur la scène littéraire mondiale, on peut consulter les analyses du collectif d’universitaires coordonné par Laura Carvigan-Cassin ou les dossiers institutionnels de Columbia University.
